8 Пентаклей

Ню(й) Гуа (Нюй(-)ва), великая китайская богиня-творец.
8. Самая обычная глина, сформированная опытными руками, может быть преобразована в жизнь. Я - Ню Гуа, богиня древнего Китая, создатель человечества.

Нюйва, в древнекитайской мифологии женское божество, "сотворившее все вещи в мире", в облике полуженщины-полузмеи. Согласно мифам, Нюйва лепила людей из глины, но так как работа была весьма сложна и трудоемка, богиня стала опускать в глиняную жижу веревку и, выдергивая, стряхивать ее. Из летевших на землю комочков получались предки людей бедных и низкородных. Знатные и богатые произошли от тех глиняных фигурок, которые Нюйва вылепила своими руками.

В одном из популярных мифов говорится о том, как в давние времена крестьянин засадил в клетку бога грозы Лэйгуна, и на земле тотчас прекратились дожди. Когда на следующее утро человек отправился на базар за приправами, чтобы приготовить блюдо из бога грозы, его дети, девочка и мальчик, нарушили строжайший отцовский запрет, дали пленнику воды. Он снова стал могучим и вырвался из клетки. В благодарность бог оставил детям свой зуб и велел посадить его в землю. Через несколько часов из зуба выросла огромная тыква. Начался сильный дождь, и вся земля скрылась под водой. Дети спаслись в тыкве, а отец построил лодку. В ней он вместе с водой поднялся до небес и попросил властителя неба прекратить потоп. Бог внял его мольбам; вода исчезла, лодка разбилась о землю и человек погиб. Дети остались живы, так как тыква смягчила их падение. Их, единственных переживших страшный потоп, называли Фуси. Повзрослевший юноша предложил сестре стать его женой и родить детей. Сначала она решительно отказывалась, но затем уступила при условии, что он сумеет догнать ее. Так возник древний китайский брачный обычай: жених должен догнать невесту. Впоследствии эта женщина приняла имя Нюйва.

Согласно другой версии предания, и мужчина и женщина хотели пожениться и иметь детей, но должны были получить разрешение богов, так как брак брата и сестры является кровосмешением. На вершине горы каждый из них разжег костер и дым костров соединился; Фуси и Нюйва посчитали это добрым знаком, и вскоре Нюйва родила кусок плоти. Фуси топором разрубил его на множество маленьких кусков и по лестнице взобрался с ними на небо. Однако резкий порыв ветра разнес куски плоти по всей земле. Упав, они превратились в людей. Таким образом на земле появился человеческий род.

Имя Нюй-ва ооочень архаично, в полной и однозначной расшифровке затрудняются и сами китайцы. Элемент «нюй» означает «женщина», элемент «ва» плохо поддаётся дешифровке. Американский синолог Э. Шефер гипотетически толкует «ва» как «лягушка», считая, что первоначально Нюй-ва могла почитаться как дух дождевых луж, представляемый в виде мокрых, скользких тварей. Китайский учёный Вэнь И-до этимологизировал имя Нюй-ва как женскую ипостась тыквы-горлянки, что увязывается с широко распространёнными у народов Восточной и Юго-Восточной Азии мифами о чудесном рождении первопредков из тыквы (или спасении в ней).

Однако и в поэме «Тянь вэнь» («Вопросы к небу») Цюй Юаня (4 в. до н. э.), где впервые упоминается Нюй-ва, и в более поздних памятниках отсутствуют данные, подтверждающие обе гипотезы. Во всех памятниках рубежа н. э., как и в изобразительном искусстве, Нюй-ва имеет облик полуженщины-полузмея (в некоторых описаниях у неё ещё голова быка). Очевидно, первоначально она почиталась как прародительница племён ся (в среднем течении Хуанхэ), в основе её культа, вероятно, лежит культ змеи, связанный с культом матери-прародительницы. Согласно варианту мифа (в «Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), Нюй-ва, видимо, порождала людей как некую бесформенную, нерасчленённую массу, а другие мифические герои помогали ей, создавая отдельные части тела и органы: Шан-пянь - глаза и уши, Сань-линь - руки и т. п. По стадиально более поздней версии, приведённой в «Фэнсу тун» («Толкование нравов и обычаев») Ин Шао (2 в. н. э.), Нюй-ва лепила людей из глины. В том же памятнике Нюй-ва приписывается установление бракосочетаний. Как богине бракосочетаний под именем Гао-мэй (Гао, «высокий», мэй - жертвоприношение с молением о даровании детей) ей поклонялись, чтобы избавиться от бесплодия и обрести потомство, в её честь исполнялись танцы, по-видимому, эротического характера.

Нюй-ва приписывается также восстановление космического равновесия, нарушенного какой-то катастрофой, когда обрушились четыре предела земли (по одной из версий, от удара духа вод Гун-гуна о гору Бучжоу-шань). Нюй-ва расплавила разноцветные камни и зачинила дыру в небе, затем отрубила ноги у гигантской черепахи и подпёрла ими небо с четырёх сторон земли. Одновременно она боролась и с разлившимися водами, пытаясь устроить запруды, и убила чёрного дракона - воплощение нечисти («Хуайнань-цзы»). В «Лунь хэн» («Критические суждения») Ван Чуна (1 в. н. э.) и в более поздних источниках эти мифы соединены между собой, что, возможно, - результат поздней циклизации.

В паре с Нюйвой фигурирует Фуси, оба — в облике человекозмеев, причем хвосты их переплетены, что символизирует супружескую близость. Согласно мифам, соединение спасшихся от всемирного потопа брата и сестры — Фуси и Нюйвы — в супружескую пару произошло для возрождения погибшего при катастрофе человечества. На рельефах начала н. э. Нюйва изображается в большинстве случаев вместе с Фуси. Очевидно, соединение Фуси и Нюйва в супружескую пару произошло относительно поздно (может быть, к рубежу н. э.), но только в 9 в. у поэта Лу Туна Нюйва названа женой Фуси. Согласно «Ду и чжи» («Описание неповторимого и странного») Ли Жуна (примерно 9 в.), когда вселенная была только что создана, Нюйва жила со своим братом (подразумевается Фуси) в горах Куньлунь. Они решили стать мужем и женой, но устыдились. Тогда брат привёл Нюйва на вершину Куньлуня и произнёс заклинание: «Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть дым устремится столбом ввысь; если нет, - пусть дым рассеется». Дым поднялся столбом.

Атрибутом Нюйва на древних рельефах является либо тростниковый губной органчик - шэн, изобретение которого ей приписывается, либо угольник - символ квадрата, т. е. земли, а также диск луны в руках - символ женского начала - инь. Миф о Нюйва послужил основой для рассказа Лу Синя «Починка неба».

Взято здесь http://holy-cat.livejournal.com/59804.html

9 Пентаклей. Росмерта
9. Вы сеяли хорошо и собрали много фруктов, не прилагая к этому большие усилия. Пересчитайте их внимательно и разделите их с теми, кого Вы любите. Я - Росмерта, кельтская богиня изобилия.
В мифологии кельтов Британии и Галлии Росмерта - богиня, ассоциируемая
с материальным достатком и благополучием. Достаточно сказать, что само ее
имя означает "великая подательница". Она была святой - покровительницей
торговцев и коммерсантов. Росмерта ассоциировалась с римским богом
Меркурием, ставшим позднее общим божеством романо-кельтского пантеона; ее
изображения рядом с Меркурием получили широкое распространение. Оба бога
держали в руках кошель и кадуцей* - неизменные атрибуты Меркурия. Вполне
возможно, что прототипом Росмерты послужил романо-кельтский Меркурий. Во
всяком случае, до нас дошли и ее одиночные изображения. Иногда богиня
предстает с корзиной плодов или рогом изобилия - символами процветания, а
иногда держит в руках маслобойку или ведро с ковшом. Ведро, как и котел,
могло служить символом возрождения.

10. Приходите и займите место за моим столом. Я предлагаю Вам торжество благосостояния, успеха и материального богатства. Я - Бендзайтэн, японская богиня процветания..

Бэнтэн относится к семи богам Удачи (яп. 七福神, Ситифуку-дзин) — семь божеств, приносящих удачу в синтоизме. Очень часто изображаются в виде фигурок нэцкэ. Бэнтэн - японский вариант Сарасвати

Бэнтэн (или Бэндзайтэн, богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, изображается в виде девушки с бива - национальным японским инструментом).

Бэнтэн - любимая и очень почитаемая в Японии богиня. Она покровительствует женщинам, охраняет семейное счастье, кроме того, Бэнтэн считается богиней красноречия, а также всех видов музыкального и театрального искусства. Особую популярность культ Бэнтэн приобрел в XVI в., когда богиня была причислена к Семи богам счастья (Ситифукудзин). Храм на острове Эносима - один из трех самых главных храмов богини Бэнтэн в Японии.

Согласно легенде о появлении острова Эносима, когда-то, когда острова еще не было, в большом озере неподалеку от этого места обитал Пятиглавый дракон, держащий в страхе все окрестные земли: он заливал рисовые поля, нападал на скот, насылал ливни и ураганы. В четвертом месяце 13-го года правления императора Киммэя (552) на небе страшно загрохотало, земля вокруг стала сотрясаться, а волны в озере поднялись до небес. Так продолжалось десять дней и ночей. Вода в озере все прибывала, пока оно не превратилась в море. И тогда со дна моря поднялся остров Эносима, затем неизвестно откуда появилась богиня Бэнтэн в сопровождении детей. Она шла пританцовывая, а поднявшись на вершину острова, осталась там править. Дракон сразу признал величие Бэнтэн и прекратил свои бесчинства.

Дракон, очарованный её красотой, посватался к Бэнтэн и она, как считается, дала свое согласие. Вступление Дракона в супружескую связь с богиней Бэнтэн привело к обожествлению образа Пятиглавого Дракона, который стал почитаться божеством - подателем влаги земли Сагами. Это божество стало именоваться Рюкомэйдзин, т.е. "Светлое божество Дракона". Одним из основных мест поклонения этому божеству в префектуре Канагава является буддийский храм Рюкодзи, на территории которого стоит небольшое синтоистское святилище - вместилище души Пятиглавого Дракона. Этот храм находится на побережье недалеко от острова Эносима. Принято считать, что богиня Бэнтэн и Божество-Дракон всегда должны быть рядом друг с другом.

Культ Дракона и Бэнтэн до сих пор занимает большое место в системе народных верований префектуры Канагава. Так, ежегодный праздник на Эносима становится событием префектурального значения. Это особая Большая церемония, которая проводится один раз в год, в первый день Змеи в новом году по лунному календарю (первый день Змеи приходится на конец марта - начало апреля по григорианскому календарю). Небывалого же размаха этот праздник достигает один раз в 60 лет, когда случается первый день Змеи в первом году Змеи нового 60-летнего цикла. Последний раз такое было в 2001 году, который был первым годом Змеи в новом 60-летнем цикле. Главным событием этого праздника было торжественное перенесение уникальной деревянной скульптуры Пятиглавого Дракона (годзу-но рю) из храма Рюкодзи в храм Эносима дзиндзя и следующая за этим "встреча" двух реликвий: скульптуры Дракона и статуи богини Бэнтэн, а, значит, соединение Дракона и Бэнтэн.

В принципе, соединение супругов происходит каждый год в первый день Змеи: из храма Рюкодзи несут микоси - закрытый паланкин, где восседает божество, но деревянную скульптуру выносят только один раз в 60 лет. Помимо Пятиглавого Дракона острова Эносима в префектуре Канагава почитают и других Драконов, о чем сохранилось упоминание в старинных легендах и преданиях.

Валет. Благоразумие и мудрость, внимание и добросовестность охраняют со мной драгоценное сокровище Фригг, моей королевы. Меня зовут Фулла и я - скандинавская богиня

Паж Пентаклей. Фулла. в скандинавской мифологии богиня, прислужница Фригг, знающая её сокровенные помыслы. Выглядит как юная дева с рапущенными волосами и золотой повязкой на голове.

Имя Фуллы связано с прилагательным fullr («полный»). Снорри Стурлусон описывает Фуллу так: «…пятая — Фулла, она тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг» («Старшая Эдда»). В кеннингах имя Фуллы употребляется для описания золота: «повязка Фуллы» и «заходящее солнце луга ресниц Фуллы».

В Мерзебургском заклинании Фулла не служанка, а сестра Фригг (Фрии), сведущая в целительных заговорах. Фрия (Фригг) с сестрицей Фуллой (Фоллой), другими богинями и самим Одином-Воданом произносит заговор, чтобы вылечить вывихнутую ногу жеребца, на котором ехал Бальдр: боги не зря беспокоилась о коне Бальдра, ибо конь — вещее животное, предсказывающее несчастную судьбу хозяина.

Ключевое: чуткая личность, вплоть до эмпатии, уточненность, знания, прислуживание, достаток, исцеление.

Рыцарь Пентаклей. Айне
Рыцарь. Меня зовут Айна и я ирландка. Я богиня, которая дарит человеку стабильность, безопасность, настойчивость и усердие.
Богиня любви и плодородия.
Богиня Айне – дочь Эовала, покровительница Мунстера. Она была подопечной Мананнана Мак Лира и поэтому ассоциировалась с Морриган. Кролик, лебедь и рыжая кобыла – тотемные животные Айне. В честь нее, в день летнего солнцестояния, на Холме Айне (Кнокайне) ежегодно проводится праздник. Также, в ее честь люди привязывали к шестам пучки соломы и поджигали. Пока они горели, их обносили вокруг холма, чтобы следующий год оказался плодородным. Ей посвящены первые пятница, суббота и воскресенье после Лунасы. Один из мифов говорит о том, что 1-го Августа она родила Пуннана (бога зерна).

Как и многие Кельтские Богини, она предстает перед нами в тройственном аспекте.

В первую очередь, как Дева. В её власти наделять людей даром поэзии или вводить их в состояние отчаяния и безумия. На холме Кнокайне находится камень, коснувшись которого человек, который верно служил ей, получит первый дар, тот же, кто был отвергнут ею, получит заслуженное безумие. Считается, что все бешеные псы Ирландии бегают вокруг этого камня. Здесь, несомненно, прослеживается связь с музой поэзии, чье имя Ку Горм (Серый Пес).

Как Богиня-Мать она является покровительницей озер и колодцев, которые обладают исцеляющей силой. Тобар-на-Айне (колодец Айне) обладает властью воскрешать мертвых. Сын Айне, Эрл, являлся архетипом Ланцелота из артуровского цикла, а сама Богиня – архетипом Девы Озера. По другой версии, Эрл стал её мужем. Произошло это следующим образом - Богиня купалась в реке, а Эрл украл её пояс и сказал, что отдаст его только в том случае, если она выйдет за него замуж. Она согласилась, и у них вскоре родился сын-полубог, который обладал могущественными магическими силами. Айне сказала мужу, чтобы он никогда не удивлялся деяниям сына, но однажды смертный не смог скрыть своего удивления, и поэтому Айне пришлось вернуться к богам. А её сын до сих пор живет в Лимерике и изгоняет оттуда чужеземцев своим колдовством. А каждые семь лет он объезжает озеро на лошади с серебряными подковами.

Во многих мифах Айне ассоциируется с Тисом – деревом смерти и возрождения. Во всех мифах она не дает себя в обиду и мстит своим обидчикам, оставаясь при этом совершенно спокойной. Будучи оскорбленной Ирландским Верховным Королем, своими чарами она сотворила битву, в которой этот король и погиб. Говорят, что воины слышали, как её злой смех раздавался над полем боя.

Такой атрибут Богини как сексуальность, вызывал наибольшее противление со стороны церкви так как, согласно легендам, она часто вступала в связи с земными мужчинами.

В этом и проявляется третий аспект Богини, чья божественная красота воспламеняла сердца мужчин. Одно из её имен - Линнен Ши, что означает «Любовница Ши». В большинстве случаев такая страсть со стороны смертного приводила его к смерти.

Также, Айне известна как Старуха, которая прядет свою пряжу у корней Мирового Древа и охраняет его вместе со своими сестрами Фенне и Грайне, которым посвящен праздник Зимнего Солнцестояния. В Мунстере Богиня Айне считается одной из ипостасей Ану или Дану, матери божественной расы Туата Де Данаан.

Айне считается предком многих ирландских родов, которым она покровительствует и часто навещает до сих пор.

.................

Королева пентаклей. ГЕРА (ЮНОНА)
Королева. Я - Леди изобилия и устойчивости. Я щедрая и расточительная древняя римская богиня. Меня зовут Юнона, правитель времени, покровитель рождений.
Среди древнегреческих богинь ей принадлежит первенство. Вот как воспел ее Гомер:
Золототронную славлю я Геру, рожденную Реей, Вечноживущих царицу, с лицом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно ее наравне почитают с Кронидом.
Он же называл ее «волоокой» Некоторые исследователи видят в этом отзвук древнего почитания ее как богини коровы, покровительницы Микен. (Вспоминается образ Небесной коровы у древних египтян.) Учтем, что и Зевс при случае принимал образ быка, и в таком виде похитил дочь финикийского царя Европу, доставив ее на Крит.
Образ Геры воспевается прежде всего как хранительницы семейного очага, покровительницы законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. После того как Геру вместе с другими проглоченными детьми изрыгнул Кронос, мать Рея спрятала ее на краю света у Океана и Тефиды. Гера сумела прекратить их постоянные ссоры.
Увидев Геру, Зевс был покорен ее красотой и возвел ее на олимпийский трон. Она стала третьей и последней законной супругой верховного бога. Но если она умела улаживать чужие семейные неурядицы, то со своими собственными справиться не могла. Ее гордый нрав возмущали постоянные измены супруга. Не имея возможности воздействовать на него, она мстила его любовницам и детям. Например, она задумала погубить ребенка Геракла, сына Зевса и смертной женщины Алкмены, напустив на него двух змей (чудо младенец их задушил).
Для некоторых героев Гера является покровительницей. Так она помогает предводителю аргонавтов Ясону. В Троянской войне она выступает на стороне ахейцев. Впрочем, выбор ее продиктован ревностью: троянец Парис в споре трех богинь – Геры, Афины и Афродиты – отдал предпочтение последней как самой прекрасной.
Гера отличается злопамятством, а также хитроумием. Ей удается обмануть самого Зевса. Для того чтобы ахейцы победили троянцев, которым симпатизировал Зевс, она с помощью волшебного пояса Афродиты обольстила и усыпила его. По мнению А.А. Тахо Годи: «Эта знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито микенского «священного брака» Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».
Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал положение женщины в греческом обществе. Не претендуя на верховную политическую или военную власть, греческая женщина играла важную роль в семье, а также в общественной жизни, обладая немалой свободой. Между прочим, в отместку Зевсу Гера без его участия родила Гефеста (в мифе зачатие произошло чудесным образом).
В Риме аналогом Геры была Юнона, которая сначала считалась покровительницей каждой женщины: если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины – своя Юнона. В Римской империи Юнона стала царицей богов.

КОРОЛЬ ПЕНТАКЛЕЙ - ЛАКШМИ
Меня зовут Лакшми. Я индийская леди миров, правитель материального и духовного богатства, внутренней радости, успеха и гармонии.
Лакшми́ (Шри, Падма, Камала) — Шри, или Лакшми — богиня Изобилия и Процветания. Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Ассоциируется с лотосом, так как в мифах о её рождении она появляется с лотосом в руках, или сидящая на нём. Отсюда наименования Падма и Камала. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».
Легенда гласит о том, что Лакшми возникла из цветка Лотоса, плавающего на поверхности первозданных вод океана. Цветок Лотоса символизирует чистоту и богатство, духовное и материальное.
Лакшми (“добрый знак”, “счастье”, “красота”) – в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты. Она символизирует развитие божественных качеств – сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.
Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).
Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она – супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она – источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни): дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках – это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения – грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод – гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.

Вглядитесь в мои глаза. В них Вы будете видеть храбрость, гордость, силу воли и амбицию. Ничто не пугает меня. Меня зовут Беллона и я - древняя Италийская богиня войны.

Беллона (лат. Bellona) — древнеримская богиня войны, входила в свиту Марса, богиня подземного мира. Имеет древнесабинское происхождение.

Её имя произошло от bellum или duellum — «война». Также считалась матерью (варианты: дочь, супруга, кормилица) Марса. Изображалась Беллона со змеями вместо волос, со времени императора Августа (конец 1 в. до н. э.) — с мечом или бичом, часто в центре битвы, на колеснице. Изображалась с мечом или бичом, с факелом, в длинном одеянии, часто в центре битвы, на колеснице. Атрибут: двойная секира.

В 458 г. до н. э. в Риме на Марсовом поле ей был посвящён храм, перед которым стояла «колонна войны» — символическая граница Рима, откуда в знак объявления войны в сторону врага бросали копье. Эту церемонию совершал фециал — жрец богини. У задней части храма сенат принимал иностранных послов, а также полководцев, которые возвращались из походов победителями и ожидали триумфа.

В I в. до н. э. при Сулле из Каппадокии в Рим была привезена статуя каппадокийской (малоазийской) богиней Ма, культ Беллоны слился с ее культом и стал в высшей степени оргаистическим и жестоким. В связи с этим римским гражданам участие в нём было запрещено. Служители Беллоны вербовались из чужеземцев.

Особенно культ Беллоны-Ма одновременно с другими восточными культами распространился в Римской империи в III в. н. э. Жрецы богини (лат. Bellonarii — беллонарии) носили черное одеяние и колпаки, имели в качестве атрибутов двойные секиры, доводили себя до иссупления в ее честь, они наносили друг другу побои и раны, принося таким образом богине человеческую кровь, причем они предсказывали будущее. Их называли фанатиками (лат. fanatici — неистовые).

Беллона отождествлялась с греческой богиней Энио.

Двойка мечей – Богиня Фидес (Фидея)

Обмениваясь рукопожатием, вы приобретаете самое большое богатство - дружбу, лояльность и дух сотрудничества. Я – Фидес, римская богиня, опекун соглашений и целостности.

Фидес (Фидея) (лат. Fides - верность) — древнеримская богиня, олицетворявшая верность, преданность. Один из храмов в Риме был посвящен этой богине. В ее честь был построен храм и на Капитолийском холме, в котором хранились договоры Рима с другими государствами. Изображалась Фидес на римских монетах в виде женщины с плодами и колосьями в руках, а также с птицей — горлицей. Культ Фидес в Риме установил Нума Помпилий, один из древнеримских царей. Эта богиня считалась хранительницей устоев нравственной системы римского общества, гордившегося верностью принципам своего жизненного уклада и клятвам.

ФИДЕС (Fides), в римской мифологии одна из древних богинь, олицетворявшая гарантированную божеством верность клятве. Установление культа Фидес, в котором участвовали три главных фламина, приписывалось Нуме. Вместе с Пиетас (божеством исполнения долга перед богами, родиной, родителями) Фидес считалась основой общества и добродетелей римлян, гордившихся своей исключительной верностью клятве. Фидес была тесно связана с призывавшимся при клятве Юпитером и слившимся с ним божеством верности Диус Фидиус, а также с понятием foedus, «союз», который заключался с торжественными жертвоприношениями главой коллегии фециалов с богами. Фидес играла большую роль во всех сферах жизни римлян. В 1-ю Пуническую войну Фидес был посвящён на Капитолии храм, ставший архивом международных договоров. Фламины приносили жертву Фидес, обернув тканью правую руку, посвящённую богине, так как соединение правых рук (часто изображавшееся на монетах с Фидес) символизировало верность заключённому договору. В период империи Фидес часто изображалась на монетах как Фидес Августа, Фидес войска, Фидес конницы и т.д.

Изображалась в виде старой женщины с колосьями в руках.

3. Мы - Урд, Вернанди и Скульд - судьба, потребность и существование. Обнажите вашу душу для нас. Мы прошлое, настоящее и будущее. Мы - Норны, мощные скандинавские богини.
3 мечей. Норны. (др.исл. Nornir) - в скандинавской мифологии низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении (по более ранним мифологическим представлениям, вероятно, и помогающие при родах). Отчасти родственны валькириям (которые, в отличие от Норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах).

Норны отмеряют жизнь человеку и плетут жизненный путь в момент рождения. Никто не в силах избежать пророчества норн. В некоторых частях Норвегии до сих пор существует обряд подношения норнам. «Каша для норн» готовится к рождению ребенка и символически служит подношением норнам - дань поверью, что у каждого человека есть своя норна, определившая при его рождении судьбу. «Подружившись» со своей норной, можно многое исправить в своей жизни с минимумом затрат.

В «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» названы три Норны - Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивают влагой из источника; Норны определяют судьбы людей, вырезая руны. В «Первой песни о Хельги...» Норны при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее.

Однако чаще норны представлены в негативном аспекте (впрочем, человеку свойственно в неудачах винить судьбу, а победы относить на свой счет). Термин «суд норн» связывается с понятием «обделенности судьбой», ее несправедливостью и даже смертью. Такое положение вещей логично связать с практикой раннесредневековых ордалий, где считалось, что исход поединка определяется высшими силами, а норны были именно теми, кто определял исход, судьбу.

Ключевое: недовольство собственной судьбой, события, которые не зависят от человека, предрешенность итога.